Медицина / Нетрадиционная медицина / Нетрадиционная медицина (статья)

Шиацу

ШиацуШиацу возникло в Китае по меньшей мере две тысячи лет назад — уже тогда некоторые источники описывали причины развития различных болезней и методику их лечения, включающую изменение режима питания и образа жизни. Кроме того, рекомендовалось также применение массажа и акупунктуры. Впоследствии этот вид массажа проник в Японию и получил там довольно широкое распространение — японцы называли его «анма».

Метод терапии, ныне известный под названием «шиацу», является прямым наследником анма, сформировавшимся также под воздействием других восточных и западных оздоровительных и философских систем. Следует сказать, что широкого признания шиацу добилось лишь сравнительно недавно.

Вопреки тому обстоятельству, что взгляды Востока и Запада на здоровье и жизнь во многом различаются, в целом они дополняют друг друга. На Востоке бытует представление, что здоровье человека определяется энергией, циркулирующей по телесным каналам, которые называются меридианами. Считается также, что эта энергия является движущей силой Вселенной и питательной средой, обеспечивающей существование всего живого. Существует три названия жизненной энергии: в Китае она называется «ци», в Японии — «ки», а в Индии — «прана». (Следует отметить, что используемый здесь термин «энергия» обозначает вовсе не физическую величину, измеряемую в джоулях либо калориях). Как и в акупунктуре, в шиацу принято представление, что на меридианах расположены биологически активные точки, связанные с определенными органами человеческого тела. Эти точки называются «цубо».

Применение шиацу

Шиацу может применяться для лечения различных незначительных расстройств здоровья — в частности, бессонницы, головной боли, беспокойства, болей в спине и т. д. Западная медицина нередко не в состоянии обнаружить физическую причину заболевания: врачи способны облегчить состояние, но истинную причину они выявляют далеко не всегда. Между тем для устранения проблемы бывает достаточно одного сеанса шиацу, во время которого выполняется регулировка циркуляции энергии по меридианам. Помимо этого, специалист по шиацу может порекомендовать пациенту определенный комплекс лечебных упражнений, изменение рациона питания и/или образа жизни. Применение шиацу нередко приводит к тому, что пациент начинает ощущать прилив сил и улучшение здоровья в целом. Шиацу можно также применять для лечения друзей и родственников — достаточно пройти курс обучения его основам. Этот метод терапии полезен как для пациента, так и для того, кто проводит лечение, кроме того, шиацу благотворно сказывается как на физическом, так и на духовном здоровье человека.

ЖИЗНЕННАЯ ЭНЕРГИЯ КИ

Ауры

Существует несколько слоев ауры, или энергетических уровней, окружающих физическое тело человека (см. рисунок 1).

Рисунок 1.
Ауры

Эти слои ауры можно обнаружить и оценить их состояние. Первый уровень, эфирное тело, является наиболее плотным и непосредственно связан с физическим телом и его состоянием. Ниже описано упражнение, позволяющее обнаружить этот слой ауры. Астральное тело намного больше эфирного по размеру, на него оказывают воздействие эмоции, испытываемые человеком. Считается, что астральное тело может увидеть человек, обладающий экстрасенсорными способностями. Экстрасенсы утверждают, что астральное тело меняет цвет и форму в зависимости от того, что в данный момент чувствует человек. Следующий уровень ауры — это ментальное тело, оно связано с мыслительными процессами и уровнем интеллектуального развития человека. Эта аура также может быть обнаружена экстрасенсом, считается, что она содержит образы мыслей, которые приходят в голову человеку. Первые три уровня ауры составляют личность человека. Последняя, четвертая, аура известна под названиями «каузальное тело», «душа» или «высшее эго». Люди, которые верят в реинкарнацию (переселение душ), считают, что первые три ауры умирают вместе с физическим телом, однако каузальное тело принимает в себя новую личность и таким образом продолжает совершенствоваться. В личностном росте (эмоциональном и умственном развитии человека) задействованы все четыре слоя ауры, при этом энергия перетекает с уровня на уровень. Из этого можно сделать вывод, что изменения физического состояния человека сказываются на его ауре (и наоборот).

Семь энергетических центров (чакр)

Считается, что существует семь основных чакр, или энергетических центров человеческого тела, все они расположены вдоль центральной его оси. Все основные чакры лежат на особом энергетическом канале, связывающем макушку с нижней точкой туловища, этот канал называется «сушумна». Энергия поступает в сушумну с обоих концов. Так как для правильного протекания энергии по данному каналу желательно, чтобы позвоночник был выпрямлен, во время медитации или концентрации внимания на чем-либо следует держать спину прямо. Каждая чакра тем или иным образом связана с каждым уровнем ауры, вся эта система связей формирует так называемый «центр сознания». В личностном росте человека задействованы как различные уровни ауры, так и основные энергетические центры, начиная с самого нижнего (корневой чакры). Чакры окружают особые облака энергии, причем эта энергия постоянно перетекает от одной чакры к другой (см рисунок 2).

Рисунок 2.

Семь основных чакр

Теменная чакра связана с эпифизом, или шишковщщой железой, этот орган управляет правым глазом и верхней частью головного мозга, а также контролирует духовное развитие человека. Следующая чакра, известная под названиями третий глаз, лобная чакра и агни-чакра, связана с гипофизом — органом, управляющим левым глазом и нижней частью головного мозга, а также контролирующим нос и нервную систему. Третий глаз — это умственная деятельность, восприятие мира, интуиция и мудрость. Горловая чакра, или чакра эмоций, связана с щитовидной железой и регулирует работу лимфатической системы, рук, плечевого пояса, рта, голосовых связок, легких и горла. Этот энергетический центр заведует общением, творческими способностями и самовыражением. Чакра сердца связана с вилочковой железой и регулирует работу сердца, органов грудной клетки, блуждающего нерва и системы кровообращения. Чакра сердца — это самооценка, любовь, сострадание и доброта. Чакра личности, или чакра солнечного сплетения, связана с поджелудочной железой и управляет работой селезенки, желчного пузыря, печени, органов пищеварения и желудка, а также оказывает воздействие на силу личности, темперамент и источники эмоций. Сакральная, или половая, чакра регулирует работу половых желез и органов половой системы, а также поясницы и нижних конечностей; Этот энергетический центр вырабатывает физическую, сексуальную и психическую энергию, управляет межличностными отношениями и отношением к самому себе. Корневая чакра связана с надпочечниками и регулирует работу опорно-двигательного аппарата, парасимпатической и симпатической нервных систем, а также мочевого пузыря и почек. Этот энергетический центр оказывает воздействие на скорость восстановления физических сил и силу воли. Можно привести следующий пример связи между чакрами и способностями человека: если человек страдает от заболеваний горла, не исключено, что он также неспособен выразить свои мысли и чувства.

СИСТЕМА ЦЗАН-ФУ

Накопление и воспроизведение энергии

В традиционных восточных системах оздоровления организма бытует представление, согласно которому органы человеческого тела имеют двойственную природу. Помимо физической функции, некоторые органы также задействованы в процессе циркуляции энергии в организме — назовем это «энергетической функцией». В большинстве восточных систем терапии считается, что двенадцать органов человеческого тела делятся на две группы — «цзан» и «фу». Эти группы описаны чуть ниже.

Органы системы цзан предназначены для накопления энергии, а органы фу — для извлечения энергии из пищи, поступающей в организм. Кроме того, органы системы фу регулируют процессы удаления из организма продуктов жизнедеятельности. Органы цзан-фу можно разбить попарно — каждому органу системы цзан будет соответствовать один орган системы фу. Несмотря на то что поджелудочная железа обычно не упоминается в качестве органа цзан-фу, она традиционно связывается с селезенкой. То же можно сказать и о «тройном обогревателе» — он связан с солнечным сплетением, нижней частью брюшной полости и грудной клеткой. Легкие являются органами системы цзан и извлекают из воздуха жизненную энергию ки, которая в сочетании с энергией, содержащейся в пище, используется для нужд организма и нефизических тел человека. Легкие как орган цзан соответствуют толстой кишке как органу фу. Переработанная пища поступает в толстую кишку из тонкой кишки, там из нее извлекается влага, а остатки выводятся из организма в виде экскрементов. Кроме того, этот орган фу важен для самооценки человека. Селезенка — это орган системы цзан, трансформирующий энергию ки, содержащуюся в пище, в форму, необходимую для усвоения ее организмом. Помимо того, селезенка как орган цзан задействована в процессах концентрации внимания, мышления и анализа. Селезенке соответствует такой орган системы фу, как желудок —этот орган обрабатывает поступающую в организм пищу таким образом, чтобы из нее можно было извлечь питательные вещества и энергию ки. Кроме того, желудок обеспечивает мозг «пищей для размышлений». Сердце как орган цзан участвует в трансформации энергии ки в кровь, а также регулирует кровообращение и функцию кровеносных сосудов. Согласно представлениям, принятым в шиацу, именно в сердце расположен человеческий разум, таким образом, сердце связано со знаниями, верой, памятью и эмоциями. Сердцу в качестве органа системы цзан соответствует орган фу тонкая кишка — именно там поступающая в организм пища делится на полезную и бесполезную части (последняя поступает в толстую кишку). К функциям тонкой кишки как органа системы фу также относится принятие решений. Почки — это органы цзан, производящие жизненную энергию, необходимую для работы пяти других пар органов системы цзан-фу, почки также вырабатывают энергию, необходимую для продолжения рода, процесса родов, личностного роста и взросления. Помимо того, почки обеспечивают энергией опорно-двигательный аппарат и головной мозг, являются энергетической основой силы воли и обеспечивают адекватную реакцию организма на чрезвычайные обстоятельства. Почкам соответствует орган системы фу мочевой пузырь — этот орган накапливает жидкие отходы жизнедеятельности и выводит их из организма в виде мочи, а также наделяет нас храбростью и физической силой. Следующий орган цзан — это так называемый «регулятор сердца» перикард, этот орган регулирует циркуляцию крови в организме и обеспечивает нормальную работу сердца. Кроме того, этот орган (кстати, он не известен традиционной медицине) регулирует наши отношения с окружающими. Регулятор сердца как орган системы цзан соответствует органу фу «тройному обогревателю» — именно этот орган обеспечивает циркуляцию энергии ки по телу, а также делает возможным общение с окружающими на уровне эмоций. Шестым органом системы цзан является печень, данный орган регулирует поток ки таким образом, чтобы организм функционировал «как часы», а также не допускает слишком сильных всплесков эмоций. Положительные эмоции, юмор, планирование деятельности и творческие способности — все это связано с работой печени. Органом системы фу, соответствующим печени, является желчный пузырь, который накапливает желчь, вырабатываемую печенью, и направляет ее в кишечник. Желчный пузырь связан с принятием решений и предвидением будущего.

Меридианы

Как уже упоминалось ранее, меридианы — это система невидимых каналов, проходящих по передней и задней поверхности тела и выступающих в качестве «проводов», по которым циркулирует энергия ки. Существует двенадцать основных и два дополнительных меридиана — управляющий меридиан и меридиан зачатия. Каждый меридиан проходит частично сквозь внутренние области тела, частично по коже и соединяет различные чакры и органы (следует еще раз отметить, что западное и восточное представление о различных органах и их функциях нередко разнятся). Один конец каждого меридиана расположен в глубине тела, а другой выходит на его поверхность — обычно на ступни ног или ладони. Вдоль меридианов расположены биологически активные точки, в шиацу называемые «цубо». Эти точки позволяют в случае необходимости оказать воздействие на циркуляцию энергии по меридиану (см. рисунок 2).

Рисунок 3.
Циркуляция энергии вдоль меридианов

Энергия ки поступает в меридианы из чакр и органов системы цзан-фу, через окончания меридианов, расположенные на ступнях и ладонях, а также через биологические активные точки — цубо. Энергия ки может перетекать из одного меридиана в другой — существуют каналы связи, соединяющие каждый меридиан с двумя другими. Энергия, непрерывно циркулирующая по телу, на своем пути последовательно проходит через все меридианы, при этом порядок ее прохождения по меридианам является постоянным. Оказывая воздействие на различные меридианы, в частности, на биологически активные точки, можно достичь разнообразных положительных эффектов, например, снять мышечное напряжение, облегчить головную боль или боли в спине. Работа с меридианами стимулирует циркуляцию энергии в организме, что в конечном итоге сказывается на суставах, мышцах и коже, а именно: излечиваются расстройства функции различных органов и частей тела. Помимо того, изменение циркуляции энергии также сказывается на психологическом состоянии, эмоциях и настроении пациента — таким образом, шиацу позволяет выработать более оптимистичный взгляд на мир.

Для хорошего здоровья необходима равномерная, размеренная циркуляция энергии ки в организме. Считается, что чем большее количество энергии циркулирует в теле, тем лучше физическое, умственное и эмоциональное здоровье человека и тем выше вероятность достижения им жизненного успеха.

Как ощутить энергию ки

Существует возможность «почувствовать» энергию ки, в частности, этого можно достичь посредством описанного ниже упражнения. Следует встать прямо, расставить ноги на ширину плеч и вытянуть руки перед собой, после этого руки растирают таким образом, как если бы они замерзли. Когда в ладонях ощущается тепло, нужно потереть также обратную сторону ладоней, запястья и предплечья (то есть части рук между локтевым суставом и запястьем). Опустить руки вдоль тела и энергично потрясти ими, затем поднять руки над головой и выполнить всю описанную процедуру еще раз. Если после этого выставить руки перед собой, в них появится приятное ощущение тепла и жизненной силы — это связано с усилением циркуляции в руках крови и энергии ки. Затем руки опускаются вниз, выполняется глубокий вдох и, выполняя выход, постараться как следует расслабиться. После нескольких раз вдохов и выдохов, можно попробовать ощутить энергию ки. Для этого руки следует поднять таким образом, чтобы направленные друг на друга ладони находились на расстоянии примерно метра одна от другой. Нужно расслабиться и сконцентрировать внимание на пространстве между ладонями, затем постепенно сводить руки — однако соприкасаться им не следует. Когда руки окажутся на расстоянии 15-30 сантиметров друг от друга, у может появиться ощущение покалывания или тепла в ладонях, или же покажется, что между руками что-то есть. Подобные ощущения появляются при соприкосновении аур, окружающих руки. Для усиления этих ощущений нужно вновь развести руки и начать их постепенное сближение — второй раз ощущение энергии покажется более знакомым.

Существует еще одно упражнение, позволяющее ощутить энергию ки, на этот раз можно почувствовать эфирную ауру, окружающую голову и плечи другого человека. Нужно повторить описанную выше процедуру выработки энергии ки, после чего поместить разогретую руку на расстоянии 60-100 сантиметров от головы другого человека. Этот человек должен сидеть на стуле или на полу, выпрямив спину. Постепенно приближать ладонь к голове сидящего человека, сконцентрировав при этом внимание на пространстве, разделяющем его голову и ладонь. Если ничего не ощущается, руку нужно вернуть в исходное положение и повторить процедуру сближения еще раз. Возможно, при соприкосновении аур в ладони вновь возникнет ощущение тепла или покалывания. Если это удалось, можно начать перемещать руку вокруг головы и вдоль плеч сидящего человека, стараясь при этом почувствовать границу его ауры. Неудачная попытка ощутить ауру может означать, что терапевту не удалось очистить разум от всех посторонних мыслей — перед следующей попыткой следует постараться достичь состояния полного расслабления.

Можно также попробовать произвести воздействие на поток энергии ки в организме — для этого необходимо сконцентрировать все внимание на определенной области своего тела, а затем слегка изменить позу. В результате можно почувствовать существенное увеличение или уменьшение веса своего тела — в зависимости от того, какая цель была перед собой поставлена. Человек, хорошо владеющий энергией ки, способен сделать свое тело настолько тяжелым, что его не смогут поднять четыре сильных мужчины.

Основные правила шиацу

Перед тем как приступить к занятиям шиацу, следует усвоить некоторые правила. Одежда должна быть удобной и свободной, не следует надевать вещи из искусственных тканей — они препятствуют свободной циркуляции ки. Помещение, в котором планируется занятие шиацу, должно быть теплым, тихим, достаточно просторным и чистым — беспорядок также способен оказать отрицательное воздействие на поток энергии. В идеале пациент должен лечь на футон (специальный японский матрас) или коврик, лежащий на полу. Если пациент при этом испытывает неудобства, можно воспользоваться подушками или мягкой тканью. Не следует заниматься шиацу, если терапевт только что плотно поел — следует подождать несколько часов, пока пища не переварится. Не следует оказывать давление на варикозные вены или травмированные участки тела — например, синяки, места ушибов или районы переломов. Несмотря на то что шиацу весьма полезно для женщин, ждущих ребенка, при беременности не следует массировать такие области тела, как желудок, ноги ниже колен, складку кожи между большим и указательным пальцами и область плеч, примыкающую к шее. Следует убедиться, что пациент спокоен и расслаблен. Если пациент страдает от серьезных заболеваний — таких, как болезни сердца, рассеянный склероз или рак — применение шиацу не рекомендуется. Не исключено, что опытный специалист по шиацу сможет добиться некоторого улучшения состояния такого больного, однако основной упор следует делать на более традиционные способы лечения этих заболеваний. Перед началом курса лечения квалифицированный специалист всегда выяснит общее состояние здоровья пациента, и, если у него возникнут сомнения в целесообразности применения шиацу, он обязательно сообщит об этом пациенту.

Несмотря на то что после сеанса шиацу общее состояние здоровья пациента улучшается, возможны и неприятные последствия — например, кашель, насморк и другие симптомы простуды, а также чувство утомления, боли в голове и других частях тела, а также резкие пеперепады эмоций. Кашель и насморк появляются по той причине, что после сеанса шиацу организм в такой форме начинает избавляться от избытка питательных веществ — жиров и углеводов. Насморк нередко сопровождается другими симптомами простуды — это служит указанием на то обстоятельство, что клетки тела не совсем здоровы. Слабость обычно ощущается пациентом в том случае, если он страдает от нервного напряжения — после того как в результате сеанса терапии снимаются стресс и напряжение, проявляются сонливость и желание организма как следует отдохнуть. Возможны также кратковременные приступы болей в голове и других частях тела. Существует две основных причины развития таких болей: во-первых, применение шиацу позволяет устранить блокировки меридианов и восстановить баланс энергии в организме, в результате ки начинает ускоренную циркуляцию по телу, что может привести к временному ее накапливанию в той или иной части тела, а значит, и к появлению болевых ощущений. Во-вторых, боль может указывать на то обстоятельство, что во время массажа на определенную часть тела было оказано слишком энергичное воздействие — разные пациенты совершенно по-разному переносят одно и то же давление на тот или иной орган или ткань. Если по прошествии нескольких дней пациент по-прежнему испытывает боль в какой-либо части тела, необходимо обратиться за медицинской помощью. Во время регулировки циркуляции энергии в организме пациент может переживать сильные эмоции — часто это связано с тем или иным событием из прошлого. В таких случаях не следует подавлять всплывающие эмоции — лучше дать им выход, например, от души поплакать. Следует отметить, что довольно часто пациент вовсе не испытывает неприятных эмоций.

Некоторые люди не обращают ни малейшего внимания на ощущения своего тела и замечают, что «что-то не так» лишь тогда, когда у них начинается сильная боль, — в подобных ситуациях любая польза от применения шиацу может остаться незамеченной. Рацион питания современного человека обычно включает продукты, содержащие большое количество животных жиров, в результате под кожей и на внутренних органах накапливаются жировые отложения, а значит, происходит набор лишнего веса. Организм часто оказывается неспособен сжечь весь этот жир, а ведь жировые отложения являются преградой для нормальной циркуляции энергии. В результате использование шиацу для лечения людей, страдающих от избыточного веса, нередко оказывается менее эффективным, чем лечение методами шиацу людей, чей вес является нормальным.

Лечебные упражнения

В восточных системах оздоровления считается, что человеческое тело делится на три основные области с центрами в голове, сердце и животе. Голова управляет такими психическими процессами, как творческое и логическое мышление, эта область связана с лобной чакрой («третьим глазом»). Сердце регулирует отношения с другими людьми и с миром в целом, в том числе и с миром природы. Эта область связана с горловой и сердечной чакрами. Область живота связана с корневой и половой чакрами, а также с чакрой солнечного сплетения. Они управляют физическим телом, от них зависят многие практические аспекты человеческой жизни. В идеале в эти три области должно поступать абсолютно одинаковое количество энергии, однако обычно это не так: сказываются такие факторы, как образ жизни, образование, рацион питания, культурный уровень и т.д. В шиацу основное внимание уделяется области живота, или «хара». В приведенном ниже упражнении описана одна из методик полного дыхания, так называемое «дыхание диафрагмой», при этом в организм поступает не только кислород, но и энергия ки, которая затем направляется в область живота и увеличивает запас жизненных сил. После того как человек хорошо овладеет этим упражнением, он получит возможность выполнять его в любой ситуации — даже воображаемое выполнение этого упражнения успокаивает эмоции и придает уверенность в себе.

Нужно сесть на пол, выпрямив спину. По возможности следует принять положение, которое в Японии называется «сейца» (см. рисунок 4).

Рисунок 4.
Поза «сейца»

Руки складывают вместе и кладут их на колени, после чего следует избавиться от всех мыслей и полностью расслабить тело — для этого полезно несколько раз глубоко вдохнуть. Затем одну руку поместить на область желудка чуть выше пупка, а вторую — на грудную клетку. Вдыхая воздух, стараться не расширять грудь, вместо этого увеличивать объем живота. При выдохе брюшной пресс должен сокращаться. Подышав таким образом в течение нескольких минут, нужно немного отдохнуть и снова начнать выполнять данное упражнение. Следует помнить, что вдыхать следует довольно большой объем воздуха, но грудь при этом не должна расширяться. Некоторым людям выполнение этого упражнения не составит ни малейшего труда, тогда как другим может понадобиться довольно продолжительный период тренировок. В частности, трудности могут быть связаны с напряжением мышц, расположенных в области диафрагмы. После того как человек как следует научится дышать диафрагмой, исчезнет необходимость помещать руки на живот и грудь и можно будет переходить на следующий уровень данного упражнения.

Рисунок 5.
Дыхание диафрагмой

Теперь нужно представить, что во время вдоха в тело поступает не воздух, а энергия ки — она течет по горлу и попадает в область «хара», то есть в живот. Следует принять то же положение, что и раньше. Медленно вдыхайть воздух через нос и при этом представляйть, как ки опускается в живот (см. рисунок 5). Продолжительность вдоха должна составлять примерно четыре секунды, все внимание при этом следует концентрировать на потоке ки. Выдохнить через рот; выполняйть данное упражнение в течение нескольких минут.

Следующее упражнение называется «Перемещение центра тяжести», его целью является перемещение потока энергии ки и направление его на другого человека. После сеанса лечения пациента энергией ки он не должен ощущать усталость, скорее наоборот — чувствовать бодрость и прилив сил. Подобные ощущения являются следствием поступления в организм дополнительной энергии. Для выполнения этого упражнения следует встать на четвереньки (колени и руки нужно развести на ширину плеч), при этом не должно быть дискомфорта, а тело должно быть полностью расслаблено. Данное положение является базовым для упражнений, во время которых поток энергии направляется на другого человека. Приняв это положение, туловище начинают перемещать взад-вперед, обращая внимание на то, как вес тела «перетекает» с рук на колени и обратно. Затем выполняют медленные круговые движения туловищем, при этом также следует обращать внимание на перемещение веса тела с рук на ноги, с правой пары конечностей на левую и так далее. Затем занимают исходное положение и следует постараться осознать тот факт, что центр тяжести тела расположен именно в брюшной полости. Делая после каждого незначительного изменения положения тела пятисекундные паузы, нужно попробовать установить, насколько быстро увеличивается нагрузка на руки при движении туловища вперед и насколько быстро она уменьшается при противоположно направленном перемещении тела. Затем занять исходное положение. При работе с пациентом вес тела терапевта должен оказывать давление в направлении, перпендикулярном плоскости тела пациента — это связано с тем, что при таком взаиморасположении легче всего управлять ки.

Описанное выше упражнение на перемещение центра тяжести может быть применено и при работе с пациентом, при этом следует поместить правую руку на крестец пациента, а левую — на условную линию, соединяющую его лопатки. Как и описано ранее, следует выполнить движение туловищем вперед, перенеся при этом вес тела на руки. Удержавшись в таком положении в течение пяти секунд, следует перенести вес тела на колени (см. рисунок 6). Описанная последовательность движений выполняется 10-12 раз. Если терапевту кажется, что он оказывает слишком сильное или слишком слабое давление на тело пациента, лучше всего спросить об этом у больного. Со временем терапевт научится определять силу воздействия, необходимую для достижения оптимального целебного эффекта.

Рисунок 6.
Перемещение центра тяжести

Подведем промежуточные итоги. Если практиковать шиацу, необходимо соблюдать следующие правила:

- Для оказания лечебного воздействия нужно использовать вес тела, а не мышечную силу.
- Старайтся никогда не выходить из спокойного, расслабленного состояния.
- Воздействие должно осуществляться в направлении, перпендикулярном плоскости тела пациента.
- Перемещая вес тела на пациента, нужно двигать все тело, при этом центр тяжести должен постоянно пребывать в области хара.
- Любое воздействие должно длиться непродолжительное время, при этом следует в равной степени использовать обе руки.
- Практикуя шиацу, следует придерживаться одного и того же стиля движений.
- Необходимо поддерживать непрерывный физический контакт с пациентом — для этого достаточно на протяжении сеанса терапии не отрывать ладонь от его тела.

Воздействие на лицо и голову

В шиацу существует большое количество различных упражнений и методик, позволяющих оказывать лечебное воздействие на голову и лицо, однако все их объединяет то обстоятельство, что для правильного направления потока ки на пациента и, соответственно, для достижения максимального терапевтического эффекта человек, выполняющий лечебные процедуры (назовем его терапевтом), должен постоянно пребывать в расслабленном состоянии.

Приведем пример такого упражнения. Терапевт, одной рукой удерживая голову пациента за область затылка, большим пальцем другой руки оказывает давление на лоб пациента вдоль воображаемой прямой линии, соединяющей переносицу с макушкой и проходящей между бровями. Каждый раз следует перемещать палец вверх приблизительно на 10-12 миллиметров. По достижении границы лба следует переместить обе руки на виски и, поместив большие пальцы на точку, в которой сходятся брови, оказывать давление, направленное в сторону верхней границы лба (см. рисунок 7).

Рисунок 7.
Разместить большой палец на точку (в месте схождения бровей), и, оказывая давление, провести пальцем по центральной оси лба

Затем, приняв то же начальное положение рук (на висках), следует медленно провести большими пальцами над линией бровей (рисунок 8).

Рисунок 8.
Пройтись большими пальцами по надбровным дугам

По достижении боковой поверхности лица нужно провести большими пальцами по костям, лежащим под глазными впадинами, при каждом движении рук пальцы должны перемещаться приблизительно на шесть миллиметров (рисунок 9).

Рисунок 9.
Провести большими пальцами по костям, находящимся под глазными впадинами

Установите большие пальцы рядом с ноздрями, затем проведите ими под костями скулы (рисунок 10).

Рисунок 10.
Провести большими пальцами под костями скулы

Поместите большой палец на область лица между носом и верхней губой и окажите давление пальцем (рисунок 11), после чего разместите большие пальцы рук по обеим сторонам рта и окажите направленное вдоль костей верхней челюсти давление пальцами (рисунок 12).

Рисунок 11.
Оказать давление на область между носом и губой (носогубной складки)

Рисунок 12.
Провести большими пальцами вдоль линии верхней челюсти

 Поместите большой палец на впадинку под нижней губой и вновь окажите давление пальцем, затем разместите оба больших пальца на нижней челюсти под уголками рта и проведите пальцами вдоль границ нижней челюсти (рисунок 13).

Рисунок 13.
Провести большими пальцами вдоль линии нижней челюсти

И последнее движение: терапевт помещает все пальцы под нижнюю челюсть и осторожно запрокидывает голову пациента назад, оказывая при этом давление на нижнюю часть лица (рисунок 14).

Рисунок 14.
Охватить руками нижнюю челюсть и слегка отклонить голову пациента назад

Энергии кио и джицу

По мере совершенствования в искусстве шиацу человек начинает лучше понимать желания и потребности других людей и обретает способность лечить многие болезни. Считается, что энергия, являющаяся основой жизни, существует в двух состояниях — «кио» и «джицу». Если наблюдается недостаток ки, такое состояние называется «кио», а если избыток — «джицу». Терапевтические методы шиацу во многом определяются именно этим фактором. Опытный специалист по шиацу способен определить состояние энергии, лишь взглянув на пациента или дотронувшись до него. Ниже приведены некоторые правила, позволяющие в зависимости от состояния энергии определить, какие методы шиацу следует использовать для лечения пациента — впрочем, по мере повышения мастерства специалиста по шиацу у него обычно развивается интуиция и необходимость в строгом соблюдении правил отпадает.

В состоянии кио (пониженный уровень энергии) необходимы мягкие, осторожные прикосновения к пациенту, при этом продолжительность лечебных упражнений возрастает — это необходимо для поступления в организм пациента большего количества энергии. Продолжительность давления, оказываемого большим пальцем или ладонью, также следует увеличить — в среднем до 10-15 секунд. В состоянии джицу (избыток энергии) следует сократить продолжительность лечебных упражнений и прикосновений и тем самым уменьшить поступление в организм пациента дополнительной энергии.

Инь и ян

Специалист по шиацу может порекомендовать пациенту внести изменения в рацион питания. С точки зрения традиционной восточной медицины пища является источником жизненной энергии. Такое представление отличается от стандартного западного представления о пище как источнике белков, минералов, жиров, клетчатки и витаминов. Считается, что прием пищи как источника ки может вызвать самые разные физические, ментальные, духовные и эмоциональные эффекты. Энергия ки существует в двух видах, известных под названиями «инь» и «ян». Эти виды энергии являются противоположностями друг друга: можно сказать, что инь — это положительно заряженная энергия, а ян — отрицательно.

На Востоке считается, что все процессы, протекающие в нашей Вселенной (в том числе и в живой природе), являются следствием взаимодействия инь и ян. Практически все определения сил инь и ян содержат упоминание макробиотической пищи (рацион питания, направленный на продолжение жизни и включающий только растительную пищу, например, рис). Все продукты питания можно отнести к одному из трех основных типов — пище со сбалансированной энергетикой, пище типа «инь» и пище типа «ян».

К типу «инь» относятся молоко, алкоголь, мед, сахар, растительное масло, фруктовые соки, специи, стимуляторы, большая часть лекарственных препаратов (аспирин и др.), тропические овощи и фрукты, рафинированные продукты и большинство химических веществ, добавляемых в продукты питания. Продукты «ян» — это мясо домашней птицы, морепродукты, яйца, мясо животных, соль, рыба, соевые продукты и сыр. К продуктам со сбалансированной энергетикой относятся зерновые культуры, орехи, овощи, крупы, бобовые культуры, морские овощи и фрукты, произрастающие в умеренных широтах (например, яблоки и груши).

Равновесие инь и ян весьма важно для организма — в частности, для секреции гормонов эстрогена и прогестерона, выработки таких веществ, как гликоген и инсулин, нормальной работы легких и т. д. «Сбалансированное» питание — то есть потребление главным образом круп, бобовых, зерновых, орехов и овощей — необходимо для достижения баланса энергии в меридианах, органах системы цзан-фу и чакрах (см. выше). Если противодействующие силы инь и ян уравновешены и гармонично дополняют друг друга, человек не испытывает проблем ни с физическим, ни с психическим здоровьем.

Диагностика

Квалифицированные специалисты по шиацу способны определить состояние физического и психического здоровья пациента, всего лишь осмотрев его. Изучение традиционных восточных методов диагностики весьма полезно для человека, решившего посвятить себя медицине. Эти методы обычно основаны на зрительных, слуховых, осязательных и обонятельных ощущениях терапевта. Помимо этого, терапевт также может задать пациенту ряд вопросов, имеющих целью получение нужной ему информации. После этого ставится общий диагноз.

Упражнение макко-ко

Упражнения макко-ко — это шесть упражнений на растяжку, каждое из которых оказывает воздействие на пару меридианов, стимулируя поток энергии по ним. Выполняя полный комплекс упражнений макко-ко, человек последовательно стимулируете все меридианы своего тела, в результате увеличивается запас жизненных сил в организме и уходит усталость. Перед началом упражнений нужно успокоиться и расслабиться, полезно также некоторое время «подышать диафрагмой» (см. выше).

В качестве примера опишем упражнение, стимулирующее управляющий меридиан и меридиан тройного обогревателя. Нужно сесть на пол, сведя ноги вместе либо скрестив их. Затем взяться правой рукой за левое колено, а левой — за правое (см. рисунок 15).

Рисунок 15.
Вдох, во время которого нужно нагибаться вперед, при этом стараться изменить положение только верхней части тела

Сделать глубокий вдох и во время выдоха наклоните туловище вперед — должно появиться чувство, как колени расходятся в стороны (см. рисунок 16).

Рисунок 16.
Охватить левое колено правой рукой и наоборот

Необходимо выдерживать это положение в течение приблизительно тридцати секунд (не забывать при этом дышать в обычном темпе), затем принять исходное положение. Выполнив все шесть упражнений, лечь на спину, расслабиться и полежать так несколько минут.